Gier, Macht und Sexualität gestalten

Zuweilen steht der Mensch vor gewichtigen Lebensentscheidungen, etwa Berufswahl oder Gestaltung der Lebensform. Die Möglichkeiten sind in der heutigen Gesellschaft so vielfältig, dass allgemeine Muster weggefallen. Zwar existieren noch gesellschaftliche und kirchliche Normen. Gerade im privaten Bereich ist ihre Deregulierung jedoch weit fortgeschritten. Sich bewusst entscheiden, als Single zu leben, Kinder zu adoptieren, eine gleichgeschlechtliche Partnerschaft einzugehen, vieles ist möglich. Oft muss sich ein Mensch auch mit einer Lebenssituation anfreunden, die er nicht gewählt hat. Sich bewusst dafür zu entscheiden, wenn nicht anders möglich, ist von großer Wichtigkeit. Authentisches Leben entsteht nur, wenn innere Voraussetzungen mit äußeren Situationen in einen Dialog gebracht werden. Der Mensch kann nur wählen, was das Milieu, in dem er lebt, ihm auch als Möglichkeiten bietet. Damit sei nicht der Maxime das Wort gesprochen, jeder solle nach seiner eigenen Fasson selig werden. Es geht nicht um einen Individualismus. Vielmehr sollen Menschen den mühsamen Prozess, authentisch zu werden, auf sich nehmen. Nur wenn sie keine Nummern, Modelle von der Stange sind, können sie aus ganzem Herzen und mit voller Kraft über sich selbst hinauswachsen und die Gemeinschaft bereichern. Genau dazu braucht der Mensch aber auch eine geistige Tradition zur nachhaltigen Orientierung. Sie allein hebt ihn aus dem alltäglichen Überlebenskampf heraus, der ihn mit seinen Sorgen um materielle Absicherung und soziales Ansehen verschlingen würde.

Es mag erstaunen, doch ein Blick in die Geschichte der religiösen Orden und spirituellen Bewegungen ist dabei inspirierend. Immer schon haben Menschen besondere Lebensformen geschaffen, wenn sie mehr als den üblichen Kampf um das eigene Überleben suchten. In der Geschichte des Christentums sind zahlreiche soziale Formen entstanden: In der Spätantike bildete sich das Mönchstum heraus. Männer und auch Frauen haben sich der Gesellschaft entzogen und in Hausgemeinschaften und Klöstern eine Alternativkultur geschaffen. Über das Ideal der Jungfräulichkeit konnten sich gerade Frauen den patriarchalen Gesellschaftsstrukturen entziehen. Sie waren nicht mehr einem pater familias oder einem Bruder unterstellt. Nonnen und Mönche stellen bis heute eine archetypische Lebensform dar, die sich an einer geistigen Welt orientiert und sich von daher emanzipiert. Im Mittelalter entstanden breite Armutsbewegungen, um der aufkommenden Geldwirtschaft einen Lebensstil entgegenzusetzen, der sich mehr an solidarischen Beziehungen orientiert. Von losen Netzwerken, wie sie die Beginen darstellten, bis hin zu den Bettelorden, die sich der Bildung oder sozialen Hilfe verschrieben, sind unterschiedliche Gemeinschaftszusammenschlüsse entstanden. Eine spirituelle Glaubensüberzeugung und das Bewusstsein, der Gesellschaft einen geistlichen Dienst zu tun, hielt sie zusammen. In der Neuzeit sind schließlich die apostolischen Gemeinschaften entstanden. In ihrem Fokus steht ein konkreter Dienst an der Gesellschaft, zu dem sie sich vom Evangelium her motiviert fühlen: Unzählige Frauengemeinschaften haben sich für Kindererziehung, Frauenförderung oder Krankenpflege gebildet. Das Sozial-Diakonische, aus Gebet und Gottesdienst gespeist, hat Sinn gegeben. In jeder Epoche haben sich also spirituelle Lebensformen entwickelt, die auf spezifische Herausforderungen geantwortet haben. Seit dem Ende des 20. Jahrhunderts stehen wir wieder in einem fundamentalen gesellschaftlichen Umbruch. So erstaunt es nicht, dass sich nicht nur eine Fülle von individuellen Lebensentwürfen zeigt, sondern auch zahlreiche neue religiöse Bewegungen und spirituelle Netzwerke. Gerade seit den 1960ern und 1970ern wird mit religiösen Lebensformen experimentiert. Auch die digital und virtuell, global und interreligiös geprägte Gesellschaft wird ihre religiösen Lebensformen hervorbringen.

So unterschiedlich die religiös-alternative Lebensgestaltung in den verschiedenen Epochen auch ist, so haben sie doch gemeinsam, dass sie alle versuchen, der Grunddynamik der menschlichen Selbstbehauptung eine Form zu geben. Der Angst um sich selbst und der mimetischen Dynamik setzen sie drei Gelübde entgegen: Gehorsam, Armut und Keuschheit. Als Antwort auf das Begehren von Ansehen und Macht hatte sich das Gehorsamsgelübde ntwickelt, das zu einer hörenden Freiheit führen will. Wie sieht Machtgestaltung und Hören auf die Bedürfnisse der Mitmenschen und auf Gott in der Zukunft aus? Die Antwort auf die materielle Gier und das unmäßige Absichern durch materiellen Reichtum will das Armutsgelübde sein. Frohe Bescheidenheit soll frei machen. Wie sieht Selbstverzicht in einer begrenzten, globalisierten Welt aus, in der immer noch zu viele Menschen auf die Kosten anderer und der Natur leben? Und auf die unbändige Libido und Sexualkraft hatte die Tradition mit dem Keuschheitsgelübde geantwortet, sodass erlöste Liebe möglich wird. Was bedeutet es aber, in einer übersexualisierten und offenen Gesellschaft keusch zu leben? Hörende Freiheit, frohe Bescheidenheit und erlöste Liebe sind aber die drei Tugenden, die die Zukunft nötig hat. Es wird neue soziale und institutionelle Rahmenbedingungen brauchen, um sie zu fördern und zu stützen.